ОСТАРА – колдовской праздник в весеннее равноденствие. ОСТАРА отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи.

Принято считать, что ОСТАРА берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость.

С астрономической точки зрения, равноденствие – момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее – 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи.

Возвращение ОСТАРЫ из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны. Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц) – параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну.

Здесь можно отметить сходство традиций праздника во всей Европе. Основными же символами этого дня остаются заяц и расписанное яйцо (атрибутом Пасхи оно стало гораздо позднее). В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства.

Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине. Яйца также были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога. Из-за двойственности содержимого – белок и желток – яйцо связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю.

Кроме того, куриное яйцо во многих верованиях являлось солярным символом – ведь именно из него рождается Петух – солярная птица, чей крик отгоняет нечистую силу и каждое утро пробуждает Солнце к новому дню. Таким образом, символика праздника – как солярная (яйцо), так и лунная (заяц) одновременно, что ещё раз подчёркивает гармонию и единение противоположных начал в этот день. А еще символика праздника очень схожа с христианской Пасхой.

Вместе с тем, символизмом и обрядами схожесть не исчерпывается. Этот день также связан с утренней зарей (Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос – «заря», богиня утренней зари). Начало нового дня соотносится с началом новой жизни. Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами. Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения.

Преподобный Беде (672-735 гг. до н.э.), христианский ученый, в своей книге «De Ratione Temporum» впервые заявил о том, что Пасха была названа в честь Эостры (также известной как Истра). Существует, правда, и другая версия происхождения названия. Якобы оно было дано французской церковью празднику воскресения Христа, которое включало в себя латинское слово «alba», означающее «белый», что связывалось с традиционными белыми одеяниями, носимыми в течение праздника.

«Alba» во многих языках (к примеру, итальянский, латынь) также имеет и другое значение: «рассвет». Когда название праздника было переведено на немецкий, значение «рассвет» было выбрано по ошибке. Оно стало «ostern» по-немецки. Вместе с тем, следует вспомнить и украинское название праздника – Великдень, Великодень, что одновременно может означать и «великий», и «большой». А ведь после равноденствия день увеличивается, становится длиннее.

Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21-22 марта – выходными днями.

Отмечают день весеннего равноденствия и в Японии – там его называют Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура. Несмотря на религиозные убеждения и культурные особенности, для многих день Весеннего равноденствия остаётся днём нового начала, гармонии и света – и в окружающем мире, и в собственной душе.

Солнечный свет пусть ворвется с весною
праздник, внося в этот день за собою
прохладного ветра, счастливой весны
цветочных полей и горячей любви.

С Праздником Ostara!